Всероссийская октябрьская стачка, вооруженные столкновения с полицией в ряде городов страны, брожение в войсках, рост национально-освободительного движения на окраинах России — все это вынудило царское правительство 17 октября 1905 года опубликовать манифест, в котором царь обещал народу неприкосновенность личности, свободу совести, печати, собраний, организации обществ и союзов. В манифесте говорилось о созыве законодательной думы. Обманывая народ обещаниями и ничем не гарантированными свободами, манифест преследовал цель расколоть революционные силы, размежевать либеральную оппозицию и революционный народ, отвлечь рабочих и крестьян от единственно правильного выхода из кризиса революционного восстания, к которому призывала партия большевиков.
Широкие круги буржуазии считали свою цель достигнутой. Мелкобуржуазные партии — меньшевики и эсеры — присоединились к либералам, считая революцию завершенной. Только большевики правильно оценили манифест как маневр и призывали трудящихся не верить лживым обещаниям царя, готовиться к вооруженному восстанию. Они разоблачали все уловки царского правительства, которое организовало черносотенные банды, провоцировало национальную рознь, устраивало еврейские погромы и т. д.
От черносотенных погромщиков не отставали местные органы помещичьих и буржуазных партий — «Союз 17 октября», «Конституционно-демократическая партия», филиалы которых осенью 1905 года возникли и в Казахстане.
Они с рвением помогали местным органам власти подавлять революционные выступления трудящихся — русских, казахов и представителей других народов, населяющих Казахстан.
Подавлению революционного движения в Казахстане и укреплению позиции самодержавия в этом обширном крае усердно помогали феодально-байская верхушка казахского общества и мусульманское духовенство. Они всячески старались отвлечь трудящихся аула от революционной борьбы за свое освобождение от колониального гнета. С этой целью феодально-байские элементы и духовенство проводили съезды, на которых ставились вопросы об организации в Казахстане мусульманского духовного управления, строительстве мечетей, открытии духовных школ и т. п.
Мусульманское духовенство проповедовало идею бесклассовости казахского общества и некую универсальную демократию, одинаковую для всех слоев казахского населения. Оно стремилось внушить мысль казахской бедноте о необходимости беспрекословно подчиняться акпатши (белому царю), закрывая глаза на эксплуатацию казахского шаруа феодально-байской верхушкой аула, на рост буржуазных элементов в нем. Деятели мусульманского духовенства утверждали, что теория классовой борьбы якобы не применима ни к казахскому аулу, ни к другим странам Востока, поскольку в них еще не возникли резкие социальные различия. Они утверждали, что казахское общество является социально однородным, а следовательно, обществом, в котором отсутствует классовый антагонизм. Логическим завершением этой концепции явилось отрицание классовой борьбы в ауле, исторической роли рабочего класса.
Содержащееся в Коране осуждение ростовщичества они истолковывали как порицание эксплуатации человека человеком и капиталистической эксплуатации. Частная собственность, по их мнению, не является основой угнетения, ибо собственник владеет своим имуществом как опекун, во имя общественных интересов.
Являясь идейным оружием баев в их борьбе против революционного движения в ауле, мусульманское духовенство всей своей деятельностью способствовало укреплению их позиций и вместе с тем проводило колонизаторскую политику царизма в Казахстане. Всячески поддерживая царские власти в подавлении национально-освободительного движения казахского народа, оно выражало интересы эксплуататоров и помогало им закабалять аульную бедноту, всячески мешало сближению трудящихся казахов с русским народом.